Cerdos, perros y monos adultos, por ejemplo, son capaces de razonar algo, y aunque sea muy simple lo suyo, un niño de dos años no es capaz de llegar hasta ahí.

Ni todos los humanos tienen racionalidad, (pensemos en paralíticos cerebrales, por ejemplo), ni la racionalidad está completamente ausente en todos los demás animales.

Yo creo que las personas somos seres diferentes a los animales, aunque no dejemos de ser un ser vivo como ellos. Tenemos más capacidad para comprendernos a nosotros y a los demás, dejarnos llevar por las comodidades y el egoísmo… porque somos más conscientes de nosotros mismos que cualquier otro ser que habite en la tierra. Sin embargo, por este mismo motivo, tenemos más responsabilidad para con los seres que dependen en mayor medida de nuestro sentido de la solidaridad, empatía y ecología.

Todos los animales son seres vivos y tienen una dignidad y unos derechos, de entre los cuales, el más importante es el derecho a la vida, y a una vida, como he dicho, digna de ser vivida y disfrutada. Es cruel que una persona muestre a un animal un mundo perfecto cuando es pequeño y se lo arrebate cuando se aburre de él. No puedo entender como las personas pueden abandonar a su mascota… ¿cómo es posible abandonar a un ser al que queremos, y que sabemos que nos necesita?

El pensamiento de Juan… acerca de que los que amamos a los animales no nos ocupamos de los humanos… es complicado. Los animales, pobrecicos, no pueden ser culpables de nada malo, viven por instinto, buscan cariño, pero no pueden realizar razonamientos morales, porque la moral es dependiente de la racionalidad, y la racionalidad es algo exclusivo de los seres humanos. Sin embargo, las personas pueden realizar una valoración del bien y del mal… y cuando realizan una crueldad, en el 99% de los casos, es culpa suya… y eso merece una reprimenda. Por eso para muchas personas, resulta sencillo odiar al ser humano, e imposible odiar a los animales. Pero esto resulta un tópico y una horrible generalización, y luego, esas mismas personas, con esos pensamientos, saben valorar y ayudar a otras personas.

Hay que tener cuidado, porque algunos veterinarios, además de cobrar, pueden matar a los animales con su intervención, ya sea por dolo, imprudencia, negligencia o impericia. A mi me ha pasado 2 veces, con dos perros, y luego vete a denunciar. En otra ocasión lleve a una paloma herida y la aplicaron una inyección eutanásica, pero sin cobrarme nada.

En fin, espero que caigas con buenos profesionales y que además prevalezca en ellos la compasión sobre el afán de lucro.

Respecto a tu hermano, Cristina, él nos da la clave de lo que significa la cuestión animal para mucha gente: yo respeto a los animales y no quiero que sufran, pero…. si es por el bien del humano (imagino que diría “hombre” hablando de la humanidad en general), entonces sí está justificado hacerles daño – como es el caso de la vivisección.

Es decir, para muchas personas hay un rechazo a causarles daño “gratuito” o “injustificado” a los animales, pero si ese daño es por alguna causa que nos beneficie a los humanos, entonces “no nos gusta la idea” pero la aceptamos.

Pero claro, ¿qué daño es “gratuito” y qué daño es “justificado”? Aquí nos movemos en terrenos pantanosos. Para un cazador, la muerte de un animal es justificada, porque él obtiene el beneficio del placer de cazar. Para un aficionado a la tauromaquia, la muerte del toro es justificada por el placer que obtiene en contemplar la corrida. En el momento en que admitimos que hay daños sí justificados, abrimos la puerta a que entre cualquier cosa.

El problema de esta ética es que no es justa, porque ya de base no parte de la igualdad, sino de una superioridad de unos sobre otros (como también habéis comentado). Quienes sostengan esta ética sesgada deberían contestar a estas preguntas:

1) ¿Qué hace superior al humano? y
2) ¿Aceptaríamos entonces que unos extraterrestres “superiores” a nosotros vinieran e hicieran experimentos con nosotros? (véanse al respecto las entradas uno y dos de este blog)

La base de la ética es la capacidad de sentir. Porque es la capacidad de sentir lo que hace que un individuo, sea de la especie que sea, sea relevante a efectos éticos. A un individuo o entidad que no pueda sentir no le importa que lo hagan daño, no tiene interés en estar vivo o muerto o en estar aquí o allí.

La capacidad de sentir 1) nos hace vulnerables, pues somos susceptibles de que nos causen daño 2) nos confiere intereses (tenemos intereses en hacer cosas que nos den placer y evitar las que nos causen dolor) y 3) nos hace apreciar nuestra vida (no queremos morir). Por eso, es la capacidad de sentir la que debería formar el paraguas protector de una ética verdaderamente justa. Y la capacidad de sentir la tenemos casi todas las especies animales de este planeta. No sólo la humana.

Por cierto muy bueno el comentario sobre la caverna de Platón… cierto es que muchas y muchos no quieren ver la luz, es más cómodo el mundo malo conocido de las sombras.

Un saludo y gracias por vuestras aportaciones a este blog.