A mi me encantaría contactar con cooperativas agrícolas y ganaderas en donde comprar alimentos derivados de animales criados en libertad.

Un beso,

Yola

2.- La maldad no existe por el hecho en sí. Existe un acto dañoso. El “acto de maldad” se conforma en la medida que quien conoce las consecuencias de sus actos con claridad, decide seguir haciéndolo porque “no le importa”, o algún posicionamiento parecido.

Saludos desde una Argentina hiemal…

Lo que sabemos por cierto es que existen las granjas intensivas. Que la mayoría de los animales que se consumen provienen de ellas. Y que tras sus muros existen cientos o miles de individuos (según la especie o la explotación) que no tienen entidad jurídica propia, sino que son legalmente “cosas”, objetos que pertenecen al dueño de la explotación. Y que el interés de éste es obtener un beneficio económico de ellos.

El resto lo sabemos por filmaciones ocultas, acciones de rescate abierto como las emprendidas por Equanimal, o la propia literatura de los explotadores.

Desde luego esta información no es fácil de asimilar por quien consume animales. Lo entiendo, a mi me ocurriría lo mismo si estuviera en su lugar. La mente automáticamente se pondrá en marcha y buscará todo tipo de asideros para justificarse. Primero comenzará negando la realidad, luego afirmando que es exagerada, y después buscando otro tipo de justificaciones allá donde pueda encontrarlas.

Por eso este tipo de información no debe entenderse como buscadora de enfrentamiento. No somos quién para acusar a nadie (aunque a veces pueda parecerlo), no buscamos establecer una línea divisoria entre “malos” que comen animales y “buenos” que no lo hacen, y desde luego no buscamos sentirnos mejores que nadie. Porque no se trata de nosotros. Se trata de ellos. De los que no pueden escribir comentarios en este blog.

Por eso sólo podemos pedir al lector/lectora que lea esto con humildad y que esté informado. Y que sea después su conciencia quien le dicte el camino. Porque es a ella, y no a nosotros a quien tiene que rendir cuentas.

Lo que sucede dentro de ellos se puede negar con relativa facilidad: no es ccomo negar que hay una guerra en tal o cual sitio, o una pandemia de gripe, o un Holocausto genocida. Nos permitimos el lujo de negarlo porque sencillamente dentro de granjas y mataderos no hay periodistas: el sufrimiento y la muerte de los animales no es noticia.

Requiere cierta mentalidad aceptar lo que describes, Dhyan. Cierta mentalidad basada en un prinicpio de honestidad y responsabilidad que no es fácil asimilar.

Saludos

Un saludo grande

Seguiré con más en el futuro…

Si tienes tiempo, y por curiosidad mía más que nada, me gustaría que explicaras un poco más eso de que el bien y el mal son un concepto patriarcal.

Un saludo

No he leído más que lo que sigue publicado ahora pero quisiera acotar algo respecto de …”cuando un animal se come a otro, ¿qué es? ¿Abuso, visión bichocéntrica, esclavitud interanimal? ¿Y con qué te crees a imponer esta ética tan humana -que no existe en la Naturaleza- a todas las especies? ¿Eso no es antropocéntrico?”,

Lo comento a manera de puntualizaciones, a pesar de ser un tema muy denso. No voy a hacer un libro de esto pues el libro ya lo escribí y ahí desarrollo largamente el tema:

1.- Los humanos somos, biológicamente hablando, animales. Unos que pueden subsistir tranquilamente con comida vegetal. Otros no humanos (carnívoros), no pueden. Así como ciertos animales no humanos no pueden sobrevivir comiendo cuerpos animales. Esto está en cualquier libro de biología.

2.- Los animales humanos hemos desarrollado una manera de comunicación que permite un desarrollo de lo intelectual y de la pregunta por la ética.Pero la conciencia no arranca en el intelecto. Lo discursivo sí. Algunos mamíferos también han logrado ciertas pautas de “conductas buenas o malas”. Pero lógicamente ninguno como el ser humano, a partir del desarrollo de la corteza cerebral. Todo los pensamientos reflexivos son, si se quiere, “antropocéntricos”.

3.- No tenemos el aparato biológico para imaginarnos la vida como es vivida por otra especie. Recuerden aquello de… “cómo es ser un murciélago?” La respuesta es que aunque tratemos incluso de imaginarnos la comunicación por ecolocación, y nos colguemos boca abajo o comamos insectos (por cierto esto también puede ser incluido en el carnivorismo y no lo hacemos mayormente), no lo lograremos.

4.- La ética es entonces sí, “tan humana”. También respondía a una determinada ética cuando se comía a otros humanos, o se los sometía al régimen de esclavitud institucional. La ética necesita fundamentos y no se asienta sobre exclusiones subjetivas ni se conforma cuando nuestros actos no tienen consecuencias en otro seres. La idea de “bien o mal” es muy patriarcal. Hay actos con consecuencias malas o buenas para unos u otros.

5.- Cazar por subsistencia no es criar-apropiarse para usar como mercaderías, sea para comerlas o convertirlas en competidores o sujetos de experimentación o cualquiera sea el uso. De hecho el origen de la apropiación del animal determinó la exclusión de su deprededor, al que se convirtió en “enemigo”, y se mató hasta el exterminio.

6.- Hay actos de violencia que deben elegirse a diario para que otros humanos se sirvan de esos animales asesinados. Algunos para generar ganancias, otros para obtener placer. Ciertamente los que hacen esos actos violentos necesitan desarrollar a diario una manera de ser que significa ignorar los intereses de otros y despreciar profundamente a quienes se somete.No me parece que vivir matando sea algo que nutra a un ser humano.

Podemos vivir y muy bien sin esta prática de violencia diaria. ¿Por qué hacerlo de otro modo? ¿a quién beneficia?

Saludos,
A.M.

No, no es ninguna broma, un debate sobre aspectos concretos de la explotación animal en el que tú muestras una clara desinformación sobre los animales no humanos y una postura radicalmente antropocéntrica, en mi opinión no tiene sentido. Sería como debatir aspectos del evangelio de San Marcos entre un creyente y un ateo. Me parece mucho más enriquecedor ir a la raíz del problema.

Respecto a tu mensaje borrado, te he explicado por qué, y te lo he contestado pese al tono general de mofa y bastante falta de respeto del mismo.

Bien, veo que podemos empezar a debatir. Me preguntas qué ocurre cuando un animal se come a otro. La ética de la que estoy hablando es la ética humana, la ética que utilizamos los humanos para relacionarnos con los demás (humanos o no). La acción de un animal no humano no entra por tanto dentro de este concepto. La respuesta que se suele dar a esto es “si los animales no pueden ser agentes morales, entonces no pueden tener derechos”. Pero ese argumento tiene poco peso, pues incluso entre los humanos hay pacientes morales que NO son agentes morales, como niños pequeños, enfermos mentales, etc. Los animales no pueden ser agentes morales en la ética humana, pero sí pacientes o sujetos morales, en la medida en que son capaces de sentir y sufrir al igual que los pacientes morales humanos. Discriminar a dos individuos igualmente capaces de sentir y sufrir, sólo porque uno pertenece a la especie humana y el otro no, es una discriminación arbitraria y una injusticia evidente.

Respecto a tu segunda pregunta, yo no estoy tratando de imponer nada. Ya me gustaría poder imponerlo, cuando contemplo el sufrimiento de millones de animales cada día. Pero no puedo. Lo único que los animalistas podemos hacer y hacemos es proponer una revisión de nuestra ética. Una revisión que tenga en cuenta que no sólo el humano es capaz de sentir y de sufrir, y que expulsar del círculo de consideración moral a todo aquel que no pertenezca a nuestra especie, por el simple hecho de dicha pertenencia a otra especie, convierte a esa ética en una ética injusta.

Un saludo